文／方泓（上海中醫藥大學附屬龍華醫院中醫預防保健科主任）

「春雨驚春清谷天，夏滿芒夏暑相連。秋處露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒。」近日，這首歷代流傳的《二十四節氣歌》成了熱門歌謠，中國「二十四節氣」正式列入聯合國教科文組織人類非物質文化遺產名錄，並被譽為「中國第五大發明」。

四季輪回中的「中醫智慧」中醫十分重視人與自然環境的關係，從《內經》時代的「人與天地相應」開始，對於季節、晝夜、地理環境對人體的影響作了很多論述，其中最具特色的是與中國傳統二十四節氣相呼應的中醫節氣思想，影響並指導著中醫的臨床診治。

二十四節氣實際上就是把一年內太陽在黃道上的位置變化和引起的氣候演變聯繫在一起，把太陽在軌道上每旋轉15°為一個時段（對應一個節氣），共分成24個時段，每時段相隔半個月，分別列到12個月中。節氣變化是疾病發生的重要因素中醫認為，人若不適應四時節氣變化就很容易感受六淫病邪，繼而發生惡寒發熱等一系列疾病。

如張仲景便在《金匱要略》中以雨水節氣為例，列舉了未至而至、至而不至、至而不去、至而太過這四種與時令不符的反常氣候，認為四時節氣的變化要保持一定的常度，有一定的規律可循，四時節氣太過或不及都會對身體產生相應的影響，導致疾病的產生。

如唐代瞿曇悉達的《開元占經》尤為詳細地記錄了古代二十四節氣異常時的常見病， 「立春，當至不至，兵起，麥不行，瘧病行；未當至而至多病燥疾。雨水，當至不至，旱，麥不熟，多病心痛；未當至而至，多病薨」等。而現代研究表明，這種以自然節氣變化作為疾病發生重要因素的理論確實成立。

有研究肝炎發病的時間，通過病數整理和節氣統計，發現立春、立夏、立秋、立冬前後皆為肝炎發病高峰期，並且就全年各節氣分析白露前後肝炎發病數逐漸增加至大寒前達到高峰。

還有研究指出立春到清明，人體內的生物激素分泌正處於高峰期，易發生高血壓、女性月經失調和過敏性皮膚病等。不同的節氣中醫治療也有宜忌在不同的節氣天時條件下，中醫治療也有宜忌，因為人體在四時節氣的轉化中也會相應地作出陰陽變化，故《素問．六元正紀大論篇》說：「用熱遠熱， 用溫遠溫， 用寒遠寒， 用涼遠涼」。可見古人早已提出了四時節氣用藥遠寒遠熱的戒律，指出了治療用藥必須按四時節氣寒熱而制定。張仲景曾在人參白虎湯中特別提及：「此方在夏至後，立秋前，乃可服，立秋後，不可服。」便是因為白虎湯過於寒涼，如在立秋後服用，會使身體又受寒邪侵襲，產生「嘔利而腹痛」的病症。四時二十四節氣變化亦與人體病理變化關係極為密切，比如天寒日陰，則人之氣血運行不暢，易生痛證，需以溫通為法。因此，善補陽者，按其時而溫補陽氣，或灸或藥，都將有事半功倍之卓效。

中醫診斷用藥既要遵循「用熱遠熱，用寒遠寒」「時不可違」之旨，又要通曉因證達變之理，把四時節氣的寒熱與疾病的性質有機地結合起來，根據證候性質確定寒或熱的治療大法，再結合四時節氣的寒熱恰當地選擇方、藥，使藥能中病，又不致因用藥不當而產生副作用。順應四時養生方能健康長壽日月運行，天地變化，氣機流動，陰陽變化。人生天地之間，與天地氣機相應，天地變化影響著人的生老病死。因此，《內經》強調要順應四時以養生，如此才能健康、長壽。反之，亦必然受天地影響而生病。善養生者，當察天則地，與四時同步以養其正氣。故需關注天地氣機變化。

一年之中有些特殊日子對養生康復意義重大。就二十四節氣而言，冬至為陰極而生陽；夏至為陽極而生陰，二至為陰陽鬱極而動之日，最為緊要。春分、秋分平分陰陽，立春、立夏、立秋、立冬為四時更替之始。較之其他節氣，二至二分四立，乃天地變化之大關節，故需養之以使人氣順利過節，則身體康健，疾病不作。

若不顧四時變化之節氣而妄耗精神腎氣，致使正氣不足，則於節時或生疾患。慢性病人尤需於節日養生，靜心安神以度之。中醫養生最主要的原則是「治未病」，按現在語言可以理解為「養生保健」。我們不論用哪種方式方法，都離不開順應時序。

中藥採摘節氣不同效能有別對於藥物的採摘，中醫也非常注意節氣的不同，皆因草藥生於自然之中，與人一樣「感天地之氣以生」，但由於節氣的不同，就會有溫度、光照、水分條件的差異，同類中藥品質在不同節氣採摘效能也有所區別。如東漢華佗治療一黃癆病（肝炎）患者，以青蒿為主卻無效，但於開春之時，用幼嫩新鮮的青蒿（茵陳）入藥則有效，為此華佗還特別告誡： 「三月茵陳能治病，四月青蒿當柴燒。」再以附子為例，唐朝就記載其品質與「采時收月」有關。

現已研究表明，附子的冷浸液在立夏至秋分（5月～9月）可抑制心電傳導，若在立冬至下年雨水（11月～2月）則不僅沒有抑制作用，反而有強心作用。這正說明了藥材的採摘必須與節氣相適應 。